Interview mit Lauren Leiderman, Geschichtsvermittlerin in Görlitz

Frau Leiderman, Sie stammen aus Louisiana. Welcher Grund führte Sie 2014 nach Deutschland?
Ich kam 2014 über die Musik nach Deutschland. Zu dieser Zeit absolvierte ich in den Vereinigten Staaten eine Ausbildung zur Opernsängerin und hatte gerade ein Jahr in einem Studio-Künstlerprogramm im Umfeld der University of Tennessee hinter mir. Ich befand mich an einem Punkt, an dem ich sowohl privat als auch beruflich eine Veränderung brauchte, und der Gedanke, meine Laufbahn in Europa fortzusetzen, gewann an Bedeutung.
Was eigentlich ein reibungsloser Übergang sein sollte, verlief nicht wie geplant. Ich stieß schon früh auf Visaprobleme, die mich zwangen, alles zu überdenken. Diese Erfahrung, so frustrierend sie auch war, trieb mich dazu an, sehr schnell unabhängig zu werden.
Letztendlich blieb ich mit einer befristeten Aufenthaltsgenehmigung in Deutschland und begann, als Englischlehrerin in ganz Sachsen zu arbeiten, unter anderem an Orten wie Boxberg und Schwarze Pumpe.
Diese Zeit war prägend. Ich lebte nicht nur im allgemeinen Sinne in Deutschland, sondern lebte und arbeitete überall in Sachsen, insbesondere im Osten, und lernte Menschen weit außerhalb der typischen internationalen Kreise kennen. Das verschaffte mir eine viel tiefere Verbindung zur Region und zum Alltag hier.
Ursprünglich hatte ich geplant, ein Jahr zu bleiben und dann weiterzuziehen. Doch mit der Zeit wurde mir klar, wie sehr ich diese Verbindungen und diese Art des Umgangs mit Menschen schätzte. Gegen Ende dieses ersten Jahres lernte ich meinen Mann kennen, und das verankerte mein Leben schließlich hier.
Rückblickend wurde das, was als vorübergehender, von der Musik motivierter Umzug begann, zum Ausgangspunkt für alles, was folgte.

Seit 2019 leben Sie mit Ihrer Familie in Görlitz. Haben Sie Filme wie „Grand Budapest Hotel“ auf diese Stadt aufmerksam gemacht, sodass Sie hier leben wollten?
Nicht wirklich. Wir sind nicht wegen des filmischen Rufs von Görlitz hierhergekommen. Es war eigentlich eine sehr praktische Entscheidung, die mit der medizinischen Ausbildung meines Mannes zusammenhing. Er wollte sich auf Orthopädie und Unfallchirurgie spezialisieren, und Görlitz war einer der Orte, die diese Möglichkeit boten.
Zu dieser Zeit hatten wir die Wahl zwischen mehreren Orten, und ich begann, mich näher mit Görlitz zu beschäftigen. Was mir auffiel, war, dass die Stadt fast wie ein Freilichtmuseum beschrieben wurde – ein Ort, an dem man im Grunde genommen in der Geschichte lebt. Das hat mich sehr angesprochen. Ich habe mich schon immer zu Orten mit einer starken historischen Präsenz hingezogen gefühlt, und Görlitz wirkte in dieser Hinsicht einzigartig.
Was die Entscheidung letztendlich jedoch persönlicher machte, war ein Zufall. Als ich in Dresden unser erstes Kind zur Welt brachte, teilte ich mir das Krankenhauszimmer mit einer Frau aus Görlitz, die Zahnärztin war. Sie sprach so warmherzig über die Stadt und erwähnte, wie sehr sie Ärzte brauchte. Dieses Gespräch blieb uns im Gedächtnis und gab den Ausschlag.
Damals hatten wir nicht unbedingt vor, langfristig zu bleiben. Doch als wir ankamen, hatten die Stadt und ihre Geschichte eine viel stärkere Wirkung auf mich, als ich erwartet hatte.

Sie beschäftigen sich seit mehreren Jahren mit der jüdischen Geschichte der Stadt. Was fasziniert Sie an diesem Thema?
Für mich ist diese Arbeit etwas sehr Persönliches. Ich bin über meine Familie zu diesem Thema gekommen. Mein Mann ist der Enkel von Holocaust-Überlebenden, und durch ihn lernte ich nicht nur die jüdische Geschichte im abstrakten Sinne kennen, sondern auch das jüdische Leben, die Erinnerung und die Kontinuität als etwas, das gelebt und über Generationen hinweg weitergegeben wird. Das hat mein Verständnis dieser Geschichte völlig verändert.
Irgendwann war es nicht mehr nur etwas, worüber ich lernte, sondern etwas, für dessen Verständnis und Weitergabe ich mich verantwortlich fühlte, insbesondere als Mutter. Wenn man erkennt, dass diese Geschichten das Leben der Menschen, die man liebt, und das der eigenen Kinder direkt prägen, wird es zu viel mehr als nur einem akademischen Interesse.
Gleichzeitig haben mich Geschichte und die menschlichen Geschichten dahinter schon immer angezogen. Was mich an Görlitz besonders fasziniert, ist, wie viel davon noch wiederherstellbar ist. Dies war eine lebendige jüdische Gemeinde mit tiefen regionalen Verbindungen, und doch war ein Großteil ihrer Geschichte fragmentiert oder in Vergessenheit geraten.
Sobald ich damit zu arbeiten begann, entwickelten sich die Dinge sehr schnell. Jemand hat mich einmal als Tornado beschrieben. Da ich aus Louisiana komme, sage ich meist, es sei wohl eher ein Hurrikan. Ich neige dazu, Zusammenhängen sehr intensiv nachzugehen, Archivquellen und Familiengeschichten zusammenzuführen, und das führt oft zu unerwarteten Entdeckungen.
Für mich liegt die Arbeit also an der Schnittstelle zwischen einer persönlichen Verbindung und einer umfassenderen historischen Fragestellung. Es geht darum, einzelne Leben zu würdigen, ein verlorenes Netzwerk wiederherzustellen und sicherzustellen, dass diese Geschichten nicht zum Schweigen gebracht werden.

Historikerinnen und Historiker berichten immer davon, wenn sie einen besonderen, überraschenden Fund in den Archiven machen, der ihre Forschung noch einmal auf ein anderes Niveau hebt. Was war Ihr besonderer Fund-Moment?
Für mich war es kein einzelnes Dokument oder eine spektakuläre Entdeckung im Archiv. Es begann mit einer Frage, die niemand beantworten konnte.
Ich bin keine ausgebildete Historikerin. Alles, was ich in Görlitz aufgebaut habe, entspringt einem sehr direkten, menschlichen Ansatz: mit Menschen zu sprechen, Verbindungen nachzugehen und bereit zu sein, einfache Fragen zu stellen und nicht lockerzulassen.
Der Wendepunkt kam Anfang 2020, als ich an einem Treffen im Zusammenhang mit der Görlitzer Synagoge teilnahm. Ich war nicht mit einem großen Plan dort. Ich wollte mich einfach ehrenamtlich engagieren und mit meinem Sohn Stolpersteine reinigen. Während dieses Treffens erwähnte jemand, dass ein Stolperstein für eine Frau namens Amanda Hannes bestellt werden sollte. Als ich fragte, wer sie sei, konnte mir niemand im Raum etwas über ihr Leben erzählen.
Dieser Moment blieb mir im Gedächtnis. Es war diese Lücke, die mich dazu veranlasste, mit der Suche zu beginnen. Durch diesen Prozess fand ich ihre Nachkommen, darunter Judi, die seitdem zu einer der wichtigsten Personen in meinem Leben geworden ist. Diese Beziehung veränderte alles. Sie verwandelte Namen in Familien und die Recherche in etwas zutiefst Persönliches.
Von da an weitete sich die Arbeit ganz natürlich aus und führte zu vielen weiteren Entdeckungen über die jüdische Gemeinde von Görlitz und ihre übergeordnete Bedeutung. Später sorgten Verbindungen wie die zu Anne Frank für eine breitere Aufmerksamkeit für die Arbeit. Doch für mich fand der eigentliche Wandel viel früher statt, in jenem Moment des Nichtwissens.
Es war die Erkenntnis, dass es hier Geschichten gab, die einfach verloren gegangen waren, und dass sie wiedergefunden werden konnten.

Die Geschichte der Görlitzer Juden ist nicht abgeschlossen. Es gibt noch Zeitzeugen und weltweit viele Nachkommen. Haben Sie Kontakt zu ihnen?
Ja, in hohem Maße. Das ist der Kern meiner Arbeit.
Heute stehe ich in Kontakt mit Familien in ganz Nord- und Südamerika, Europa, Israel, Australien sowie Teilen Afrikas und Asiens. In vielerlei Hinsicht erstreckt sich das Netzwerk mittlerweile über fast alle Kontinente, wobei alle durch ihr jüdisches Erbe mit Görlitz verbunden sind.
Diese Art der Zusammenarbeit ist unerlässlich. Die Geschichte dieser Gemeinschaft wurde nicht nur unterbrochen, sie wurde bewusst ausgelöscht. Aus diesem Grund reicht die traditionelle Archivarbeit allein nicht aus. Sie muss mit den Stimmen und Materialien kombiniert werden, die in den Familien bewahrt wurden.
Für mich geht es bei dieser Arbeit nicht nur darum, Geschichte zu rekonstruieren, sondern Verbindungen zwischen Menschen, zwischen Generationen und zwischen Vergangenheit und Gegenwart wiederherzustellen.

Wie laufen denn die Treffen der „Görlitz Family“ auf Facebook ab?
Die Facebook-Gruppe existiert nach wie vor und spielt eine wichtige Rolle als Einstiegspunkt; oft finden uns die Menschen auf diese Weise zum ersten Mal. In den letzten Jahren haben sich jedoch viele Menschen von Facebook abgewendet, und der Schwerpunkt der Aktivitäten hat sich auf WhatsApp verlagert.
Dort ist die Community derzeit am aktivsten. Es handelt sich um ein sehr dynamisches, internationales Netzwerk von Nachfahren, die Fotos, Dokumente, Familiengeschichten und Forschungsansätze in Echtzeit austauschen. Eine Person veröffentlicht einen Namen oder eine Frage, und innerhalb weniger Stunden erkennt vielleicht jemand anderes diesen aus seiner eigenen Familiengeschichte wieder. Es ist ein sehr kooperatives und sich ständig weiterentwickelndes Netzwerk.
Eines unserer Mitglieder beschrieb es kürzlich als eine Art „Cousins-Netzwerk“, und ich finde, das trifft es gut. Viele dieser Menschen kannten sich zuvor nicht, und nun bauen sie echte Beziehungen über Kontinente und Generationen hinweg auf.
Besonders bedeutsam ist, dass es nicht nur digital bleibt. Diese Verbindungen veranlassen die Menschen dazu, nach Görlitz zurückzureisen, sich persönlich zu treffen, an Stolperstein-Feiern teilzunehmen, gemeinsam zu essen und sogar den Schabbat zu begehen. In diesem Sinne beginnt sich eine Gemeinschaft, die einst gewaltsam auseinandergerissen wurde, auf neue, transnationale Weise wieder zu bilden.

Sie erforschen nicht allein die Geschichte der Görlitzer Juden, sondern vermitteln sie auch? Auf welchem Wege?
Für mich ist das tatsächlich der wichtigste Teil der Arbeit.
Mein Hintergrund als Opernsängerin spielt dabei eine Rolle. Letztendlich geht es sowohl bei der Musik als auch bei der Geschichte darum, Geschichten zu erzählen. Es reicht nicht aus, Fakten zu sammeln; man muss sie auf eine Weise zum Leben erwecken, die die Menschen anspricht.
Das tue ich auf verschiedene Weise. Ich gebe Führungen, konzipiere Ausstellungen und halte Vorträge, wobei ich mich oft auf einzelne Familien konzentriere. Das ist für mich besonders bedeutsam, da so jede Geschichte ausführlich erzählt werden kann, anstatt auf eine einzige Zeile in einer größeren Erzählung reduziert zu werden. Immer wieder stelle ich fest, dass diese Biografien unglaublich reichhaltig, komplex und oft zutiefst bewegend sind.
Die Arbeit mit jungen Menschen ist ebenfalls ein zentraler Bestandteil meiner Tätigkeit. In Görlitz und Zgorzelec haben wir eine einzigartige Situation: eine gemeinsame Geschichte jenseits einer modernen Grenze. Ich versuche, deutsche und polnische Schüler*innen im Rahmen dieser Geschichte zusammenzubringen, da dies einen Raum schafft, in dem sie sich auf sinnvolle und kooperative Weise mit der Vergangenheit auseinandersetzen können.
Ein großer Teil meiner Forschung konzentriert sich zudem darauf, das breitere regionale Netzwerk der jüdischen Gemeinde wieder miteinander zu verknüpfen. Viele Mitglieder lebten nicht direkt in Görlitz, waren aber dennoch Teil des dortigen Gemeinschaftslebens. Nach 1945 und insbesondere mit der Verschiebung der Grenzen wurden viele dieser Verbindungen praktisch ein zweites Mal ausgelöscht. Diese Leben wieder sichtbar zu machen, ist ein wesentlicher Bestandteil meiner Arbeit.
Letztendlich ist es mein Ziel, diese Geschichte zugänglich und greifbar zu machen – nicht nur als etwas, das in Archiven existiert, sondern als etwas, das Menschen erleben, verstehen und weitergeben können.

Ende Juni findet die Jüdische Gedenkwoche in Görlitz statt, an der auch viele Nachkommen teilnehmen werden. Gibt es auch Angebote für unbeteiligte Interessierte?
Ja, auf jeden Fall. Diese Woche ist für die Familien, die nach Görlitz zurückkehren, von großer Bedeutung, aber mir ist es ebenso wichtig, dass auch die breite Öffentlichkeit die Möglichkeit erhält, sich mit dieser Geschichte auseinanderzusetzen.
Wir bieten eine Reihe öffentlicher Veranstaltungen an, darunter Stolperstein-Feierlichkeiten, Vorträge und kulturelle Programme in der Synagoge. Außerdem wird es Konzerte und eine größere Veranstaltung in der Synagoge am Ende der Woche geben, die für Besucher offen sind. All dies soll dazu dienen, die Geschichte der jüdischen Gemeinde in Görlitz sichtbar und zugänglich zu machen.
Gleichzeitig sind einige Teile des Programms eher persönlicher Natur. Religiöse Zusammenkünfte, wie zum Beispiel der Schabbat, finden im Rahmen der Gemeinde und mit geladenen Teilnehmern statt, um diesen Momenten den angemessenen Raum zu bewahren.
Eine Veranstaltung, auf die ich mich besonders freue, ist ein Programm zum Zionismus und zur jüdischen Gemeinde von Görlitz. Wir werden einen historischen Film aus dem Jahr 1935 zeigen, der ursprünglich hier vorgeführt wurde, um Gemeindemitglieder zu ermutigen, Deutschland zu verlassen und beim Aufbau des jüdischen Lebens in dem Gebiet mitzuwirken, das später zum Staat Israel werden sollte. Was dies besonders bewegend macht, ist die Anwesenheit von Nachkommen der Familien, die in direktem Zusammenhang mit diesen Vorführungen standen.
Außerdem gibt es Konzerte, darunter ein Programm am Samstagabend in der Synagoge mit dem Titel „Berlin & Babylon – Süß und bitter: Die Welt der 1920er Jahre“ sowie das Synagogenfest am Sonntag. Beide Veranstaltungen bringen Nachfahren und die breite Öffentlichkeit zusammen und schaffen einen gemeinsamen kulturellen Raum, der Vergangenheit und Gegenwart verbindet.
Generell ist es das Ziel der Woche, sowohl Erinnerung als auch Dialog zu schaffen. Gerade bei Themen wie dem Zionismus, die heute oft ohne historischen Kontext diskutiert werden, ist es wichtig, einen Raum zu bieten, in dem sich die Menschen fundierter und sachlicher mit dem Thema auseinandersetzen können.

Sie sind in einer christlichen Familie aufgewachsen und konvertieren derzeit zum Judentum. Was hat Sie zu diesem Schritt bewegt und wie fühlt es sich an, in einem neuen Glauben anzukommen?
Dies ist ein sehr persönliches Thema, über das ich normalerweise nicht öffentlich spreche, aber ich kann sagen, dass dieser Prozess schrittweise verlief und stark von meinem Leben hier geprägt wurde.
Ich bin in einem sehr religiösen christlichen Umfeld im Süden der Vereinigten Staaten aufgewachsen und habe Religion von klein auf als etwas sehr Strenges und manchmal zutiefst Beängstigendes erlebt. Als ich älter wurde, begann ich, dieses Weltbild in Frage zu stellen, und traf schließlich die Entscheidung, mich davon zu lösen – was nicht einfach war und mich persönlich viel gekostet hat.
Als ich nach Deutschland kam, hatte ich bereits einen langen und schwierigen Prozess hinter mir, mich aus dieser Welt zu lösen – etwas, das viel Zeit und Kraft gekostet hat und bis heute zu den schwierigsten Dingen gehört, die ich je getan habe. Doch als ich meinen Mann kennenlernte, hatte ich einen Punkt erreicht, an dem ich mich damit wohlfühlte, nicht alles zu wissen, und an dem ich nicht mehr das Bedürfnis verspürte, alle Antworten zu haben. Ich habe nie aufgehört, an Gott zu glauben, aber ich hatte gelernt, mit Ungewissheit zu leben.
Das änderte sich durch meine Familie. Mein Mann ist Jude, und durch ihn lernte ich nicht nur die jüdische Religion kennen, sondern auch die jüdische Kultur, Geschichte und ein sehr starkes Gefühl der Kontinuität über Generationen hinweg. Was mich am meisten beeindruckte, war, dass das Judentum nicht nur ein Glaubenssystem ist, sondern auch eine gelebte Identität, die Menschen durch Familie, Erinnerung und gemeinsame Erfahrungen verbindet.
Im Laufe der Zeit und insbesondere durch meine Arbeit mit Nachkommen der Görlitzer Gemeinde vertiefte sich diese Verbindung. Ich fand mich inmitten von Menschen wieder, die sich auf sehr offene und bedeutungsvolle Weise mit ihrer Geschichte auseinandersetzten, und das hatte einen starken Einfluss auf mich.
Die Entscheidung zur Konversion war ein wohlüberlegter und fortlaufender Prozess. Sie entstand nicht aus äußerem Druck, sondern aus dem persönlichen Gefühl, dass ich hierher gehöre. Gleichzeitig bin ich mir sehr bewusst, dass Konversion ein komplexes Thema ist und dass verschiedene Menschen sie unterschiedlich betrachten. Ich habe gelernt, dem mit Respekt und Geduld zu begegnen.
Was ich sagen kann, ist, dass es sich weniger so anfühlt, als würde ich etwas Neues annehmen, sondern eher, als würde ich an einem Ort ankommen, der sowohl bedeutungsvoll als auch erdend ist. In vielerlei Hinsicht fühlt es sich an, als würde ich einen Ort betreten, an den ich wirklich gehöre. Es ist ein Schritt, den ich mit großer Sorgfalt und auch mit Dankbarkeit gegenüber der Gemeinschaft gehe, die mich auf diesem Weg unterstützt hat.
Eines der Dinge, die ich am Judentum absolut liebe, ist, dass Fragen – anders als in dem Umfeld, in dem ich aufgewachsen bin – nicht nur gefördert werden, sondern ein wesentlicher Bestandteil der Tradition sind.

Was ist Ihr liebstes jiddisches Wort?
Das ist in diesem Zusammenhang eine komplizierte Frage. Viele der Familien, mit denen ich hier in Görlitz arbeite, identifizieren sich nicht stark mit der jiddischen Kultur. Historisch gesehen war dies eine preußische, deutschsprachige jüdische Gemeinde, und viele sahen sich sehr stark als deutsche Juden. Aus diesem Grund empfinden es einige Nachkommen als frustrierend, wenn das jüdische Leben in Deutschland nur durch die jiddische Sprache und Klezmer-Traditionen dargestellt wird, die einen anderen kulturellen Hintergrund widerspiegeln.
Gleichzeitig schätze ich zutiefst die Rolle, die die jiddische Kultur bei der Prägung des heutigen jüdischen Lebens in Deutschland gespielt hat. Ein Großteil des heutigen jüdischen Lebens hier wurde nach dem Holocaust von Familien aus Osteuropa wieder aufgebaut, und damit kamen andere Traditionen, Sprachen und kulturelle Ausdrucksformen. In vielerlei Hinsicht verdeutlicht dies auch, wie viel von der früheren deutsch-jüdischen Kultur verloren gegangen ist.
Meine eigene Verbindung zum Jiddischen ist sehr persönlicher Natur. Das meiste von dem, was ich weiß, habe ich von einer der ersten Nachfahren gelernt, die ich je gefunden habe, Judi, die seitdem im wahrsten Sinne des Wortes zur Familie geworden ist. Sie lebt in Südflorida, wo sie eine der wenigen Menschen mit deutsch-jüdischer Abstammung in ihrer Gemeinde ist, umgeben vor allem von Familien mit osteuropäischen Wurzeln.
Wenn ich ein Lieblingswort wählen müsste, wäre es wahrscheinlich „fresser“ (פֿרעסער), was so viel wie „Vielesser“ bedeutet. Als ich Judi dieses Wort zum ersten Mal verwenden hörte, bezeichnete sie meine jüngste Tochter, die das Essen über alles liebt, als „fresser“. Ich erinnere mich, dass mich das völlig überraschte, denn im Deutschen wirkt „fressen“ in Bezug auf Menschen eher derb oder abwertend und wird normalerweise vermieden. Gerade dieser Unterschied hat den Moment für mich zugleich überraschend und sehr humorvoll gemacht.
Gleichzeitig ist ein weiteres Wort, das mich tief berührt, „bashert“ (באַשערט). In vielerlei Hinsicht fühlt es sich wie das richtige Wort für mein Leben an.